Lernen Wiedererinnern

PLATON lässt in seinem Dialog »Menon« Sokrates ein Lehrgespräch führen. Dessen - aus didaktischen Gründen anonymisierten und leicht verfremdeten - Wortlaut finden Sie auf der Webseite "Fragend-entwickelndes Lehren - Ein Unterrichtsprotokoll".

1.	Das Lehrgespräch ist eine von PLATON erfundene Fiktion. Es dient dazu, eine zentrale erkenntnistheoretische Annahme - dass der Mensch a priori, vor aller Erfahrung, über Wissen verfüge - zu veranschaulichen. Er entwickelt sie in seinem Dialog Menon und vertieft sie in seinem Dialog Phaidon (Textbelege).
2.	Die Menon-Szene ist also eine erkenntnistheoretische Demonstration, nicht jedoch ein Modell für die methodische Gestaltung von Unterricht.
3.	In einer weit verzweigten didaktischen Literatur ist die Menon-Szene wörtlich verstanden und in gleichsam fundamentalistischer Ausdeutung zum Grundlagentext didaktischen Handelns gemacht worden. Das ist ein tragisches, weil folgenreiches Missverständnis: Einerseits führt es zu Deformationen der Unterrichtspraxis, andererseits verschüttet es Platons geniale, in ihrer prophetischen Tragweite erst seit kurzem zu erfassende Erkenntnis. Eine tiefschürfende Übersicht zu Sokrates' Einfluss auf die pädagogische Theoriebildung und die didaktische Praxis finden Sie bei Patrick BÜHLER (2005).
4.	PLATON beschreibt Lernen mit einem Mythos, also im Gewand eines grandiosen Bildes: Lernen ist das Wiedererkennen dessen, das die unsterbliche Seele im Kosmos der Ideen - der Ur-Bilder alles Seienden - schon einmal geschaut hat, bevor sie in den Leib eines sterblichen Menschen einging. Im sog. Höhlengleichnis, einem zentralen Abschnitt seines Hauptwerkes "Der Staat" (514 a - 521 b), äußert er sich ausdrücklich über Bildung. Er lässt SOKRATES folgende Überlegungen entwickeln (518 c - d): "Bildung ist nicht das, wofür sie gewisse Leute ausgeben. Sie behaupten nämlich, in der Seele sei ursprünglich gar kein Wissen vorhanden und sie pflanzten ihr Wissen überhaupt erst ein - wie wenn sie blinden Augen Sehkraft verliehen. Unsere Analyse weist dagegen nach, dass die Fähigkeit zu lernen der Seele eines jeden innewohnt und ebenso das Organ, mit dem jeder lernt. [...] Bildung besteht dann in der Kunst, dieses Organ in die richtige Richtung zu wenden, und in der Form, diese Wendung möglichst leicht und wirksam zu leisten. Nicht aber besteht sie darin, ihm das Sehen überhaupt erst einzupflanzen, denn diese Fähigkeit besitzt es schon. Weil es sich aber nicht zur richtigen Seite wendet und nicht in die Richtung blickt, in die es müsste, hat Bildung dieses zu leisten."
5.	Die Annahme, die menschliche Seele sei eine *"tabula rasa"* - eine abgewischte Tafel - (Johann Amos COMENIUS im Anschluss an ARISTOTELES) oder "ein leeres Blatt Papier", das erst noch beschrieben werden müsse (John LOCKE), ist falsch. Sie wird im Empirismus, im Sensualismus und später sehr überzeugungsgewiss vom Behaviorismus vertreten, doch ist sie durch die Erkenntnisse widerlegt, die zur Evolution des menschlichen Wahrnehmungs- und Erkenntnisvermögens gewonnen worden sind.
6.	Die Systembedingungen der Evolution führen dazu, dass die in der Natur vorhandene "Ordnung des Lebendigen" (Rupert RIEDL) sich in den Strukturen der Wahrnehmung abbildet. Die Naturmuster sind die Ursache der Denkmuster.
7.	Somit sind die Grundvoraussetzungen der erkennenden Vernunft, die Mechanismen der Erfahrung, angeboren. Das war Platons Entdeckung. Doch wird die Welt durch den Erkenntnisakt nicht lediglich in der Seele abgebildet, sondern vom Subjekt gleichsam neu geschaffen. Ergebnisse der aktuellen Gehirnforschung, insbesondere von Gerhard ROTH (1996/2000, 2001) und Wolf SINGER (1990, 2003) vorgetragen, bekräftigen diesen Sachverhalt. Weiterführende Informationen zu dieser Thematik finden Sie auf der Webseite *"Gerechtigkeit - die erste Kardinaltugend". Hier kann es genügen, Wolf SINGER* mit einer pointierten Äußerung zu zitieren (Frankfurter Allgemeine Zeitung Nr. 100 vom 29. April 2008, S. 37): Unser Gehirn kommt mit einem ungeheuren Schatz an Vorwissen auf die Welt. Dieses in seiner Architektur angelegte, von der Evolution mitgegebene Wissen wird während der Lebenszeit ergänzt und genutzt, um die Welt wahrzunehmen. Wahrnehmen ist, so gesehen, das Bestätigen vorformulierter Hypothesen."
8.	Lernen ist kein "Wiedererkennen" das eigentlich schon Gewussten, weil die beschriebenen Mechanismen sich auf das Erkennen lebensweltlicher Strukturen, nicht jedoch auf konkrete Inhalte beziehen. Lernen ist vielmehr die aktiv erkennende Aneignung und Bewältigung der Wirklichkeit in der von Jean PIAGET beschriebenen Dialektik von Assimilation und Akkommodation. Das Individuum ähnelt die Wirklichkeit seinen Erkenntnismöglichkeiten an und passt umgekehrt seine Erkenntnismöglichkeiten der Wirklichkeit an, bis ein Gleichgewicht erreicht ist. Vertiefungen dazu finden Sie auf der Webseite „Entwicklung als Gleichgewicht von Subjekt und Objekt" Noch weiter geht das konstruktivistische Verständnis des Lernens. Lernen ist hier ein autopoietischer Vorgang, mit dem das Individuum die Wirklichkeit gleichsam "rekonstruiert". Vertiefungen dazu finden Sie auf den Webseiten o "Konstruktivismus und Didaktik" o "Bildung oder Selbstorganisation?" o *"Lernen und Kognition I"* o *"Lernen und Kognition II*
9.	Schulisches Lehren besteht folglich nicht darin, aus den Lernenden das herauszuholen, was sie sich gerade erst aneignen sollen, sondern es ihnen so vorzustellen, dass sie sich damit auseinandersetzen müssen und es sich dadurch zu ihrem geistigen Besitz machen. Didaktisches Handeln sollte deshalb so weit wie möglich die aktive Auseinandersetzung fördern oder herbeiführen, in der ein Mensch sich der Wirklichkeit bemächtigt. Im Unterricht kann das durch Konfrontation mit Operationsobjekten geleistet werden (vgl. dazu die gleichnamige Webseite).
10.	Mithin sollte Lernen als Begegnung mit Situationen inszeniert bzw. arrangiert werden, in denen die angeborenen Erkenntnisstrukturen aktiviert werden. Dieses Arrangement kann nur von außen kommen und muss vom Lehrenden entwickelt werden. Er allein vermag Stoffauswahl, Konstruktion von Operationsobjekten sowie Akzentuierung der jeweils bedeutsamen Gegenstände des Lernens zu leisten. Dieser Verständnis von didaktischem Handeln ist keineswegs neu. So schreibt schon 1903 Karl LANGE, ein der HERBART-ZILLER-Schule angehörender Didaktiker (Über Apperzeption. Eine psychologisch-pädagogische Monographie. Leipzig 1903, 8. Auflage, S. 224): "Es müssen die Tatsachen für das Kind in Probleme verwandelt werden." Wie diese Forderung in der Unterrichtspraxis berücksichtigt werden kann, wird auf der Webseite "Problemorientierter Unterricht" näher erörtert.
11.	Sokrates begründet in der Menon-Szene Unterricht als Dialog. Sein Ethos, nicht seine Methode ist das Urmuster eines Unterrichts, der sich zugleich durch die Liebe zur Wahrheit und die Liebe zum Menschen auszeichnet. Teil dieses Ethos ist Bescheidenheit. Ihm, dem Sohn einer Hebamme, lag es nahe, sich als Geburtshelfer der Erkenntnis und nicht als ihr Erzeuger zu verstehen. In seiner Verteidigungsrede betont er kurz vor seinem Lebensende (PLATON, Apologie 33 a): "In Wahrheit aber bin ich nie irgend jemandes Lehrer gewesen." So hat er auch sein Handeln (in PLATONs Dialog Theaitetos 149 a f., 150 c, 161 e) wie folgt beschrieben: "Geburtshilfe leisten ...". Gerade durch diese Haltung kann SOKRATES uns Lehrern ein Vorbild sein. Das Ethos einer an Sokrates orientierten Wahrheitssuche im Gespräch wird in der fundierten Arbeit von Gisela RAUPACH-STREY (2002) erörtert. Dort finden sich auch grundsätzliche Überlegungen zur Gestaltung des Unterrichts (S. 359 - 388).

PLATON lässt Sokrates in seinem Dialog »Menon« zusammen mit Menon und Anytos die Frage erörtern, ob die Tugend lehrbar sei. Das Gespräch gerät in ein erkenntnistheoretisches Dilemma, das Sokrates wie folgt auf den Punkt bringt (Menon 80 e):
"Ein Mensch kann unmöglich suchen, was er weiß, noch was er nicht weiß. Denn weder kann er suchen, was er weiß, denn er weiß es ja und es bedarf dafür weiter keines Suchens, noch kann er suchen, was er nicht weiß, denn dann weiß er ja auch nicht, was er suchen soll."
Sokrates löst das Dilemma auf (Menon 81 c f.), indem er - sich auf altes Priesterwissen sowie auf Pindar und andere Dichter berufend - die Unsterblichkeit der Seele und die Seelenwanderung als Argument heranzieht. In früheren Leben habe die Seele alles schon erblickt. So sei es nicht verwunderlich, daß sie sich dessen erinnern könne, was sie früher schon einmal gewusst habe.

Die Gesprächspartner sind skeptisch. Um sie zu überzeugen, führt Sokrates mit einem jungen Sklaven, der bar jedes mathematischen Wissens ist, das oben zitierte Gespräch. Nach dessen erfolgreichem Verlauf fasst er (Menon 86 a) zusammen:

Im Dialog Phaidon lässt PLATON Sokrates die Unsterblichkeit der Seele erörtern. Kebes, einer der Gesprächpartner, greift eine Überlegung Sokrates' auf und folgert (a.a.O. 72 e):

Eine ausführliche Erörterung dieser Thematik und deren geistesgeschichtliche Einbettung finden Sie bei WIKIPÄDIA in dem Artikel »Anamnesis«.

Johann Amos COMENIUS schreibt in seiner Großen Didaktik von 1657 (herausgegeben von Andreas FLITNER, Düsseldorf 1966, S. 39):

Offenbar bezieht er sich auf eine Formulierung in dessen Abhandlung "Über die Seele" (III 4, 429 b 31 - 430 a 1 ed. Bekker) und interpretiert sie sehr kühn im Sinne seines Erkenntnisinteresses.

Um die Metapher richtig zu verstehen, muss man sich vergegenwärtigen, wie damals eine Schreibtafel beschaffen war. Sie bestand aus einem oder zwei hölzernen Brettchen (sog. Diploma), das mit einer Wachsschicht überzogen war. In diese Schicht konnte man die Buchstaben einritzen oder eindrücken und anschließend, indem man sie glattstrich, auch wieder löschen. Schon ARISTOTELES' großer Lehrer PLATON hatte in seinem Dialog Theaitetos (191 c-d) die Metapher von der leeren Schreibtafel angebahnt, aber selbst nicht verwendet, obwohl das in der wissenschaftlichen Literatur allgemein so angenommen wird (so bei Karl PRAECHTER, Die Philosophie des Altertums, Tübingen 1953¹³, S. 289, und neuerdings bei Douwe DRAAISMA, 1999, S. 33).

Sokrates setzt sich in diesem Dialog mit unterschiedlichen Versuchen auseinander, die Natur des Wissens zu definieren. U.a. wird auch die Frage erörtert, ob und wie falsche Vorstellungen zustande kommen können. Um seine Position anschaulich zu machen, beschreibt er das Gedächtnis und dessen Funktion als einen Wachsblock oder -klumpen. Dieses Wachs nehme unsere Wahrnehmungen und Gedanken als "Eindrücke" auf, wie sie "beim Siegeln mit dem Prägestempel eines Ringes" entstehen.

Aristoteles hat eben dieses Bild von Wachs und Siegel aufgegriffen. In seiner Abhandlung „Über Gedächtnis und Erinnerung" schreibt er (I 450 a 32 ed. Bekker), was wir mit unseren Sinnesorganen aufgenommen hätten, hinterlasse in unserem Erinnerungsvermögen ein Bild "wie die, die mit dem Siegelring einen Abdruck in Wachs machen". Unsere Sprache hat diesen Vergleich bis auf den heutigen Tag bewahrt, denn wir sprechen von "prägenden Eindrücken", und was wir behalten wollen, "prägen wir uns ein".

Die Metapher von der leeren Tafel ist nach PLATO und ARISTOTELES von vielen antiken Autoren verwendet worden. Der lateinische Begriff »tabula rasa« geht wahrscheinlich auf den Universalgelehrten Albertus MAGNUS (1206 - 1280) zurück.

John LOCKE (1632 - 1704) vergleicht den jungen Menschen in seinem Buch "Einige Gedanken über Erziehung" von 1693 mit einem "unbeschriebenen Blatt Papier" (herausgegeben von J. B. DEERMANN, Paderborn 1976, S. 198. Beide Stellen zitiert nach KAUDER, S. 41). Auch in seinem "Versuch über den menschlichen Verstand", II c.1. § 2) bezeichnet er sie als "white paper".

Gottfried Wilhelm LEIBNIZ (1646 - 1716) hat das wirkungsmächtige Bild - John LOCKE folgend - mehrfach und durchaus kontrovers aufgegriffen. Auch David HUME (1711 - 1776) in seiner "Untersuchung über den menschlichen Verstand" von 1739 und danach viele andere Philosophen verwenden es.

In unserer Zeit hat Sigmund FREUD 1925 in seiner "Notiz über den Wunderblock" (Gesammelte Werke, hrsg. von Anna FREUD, Frankfurt 1975⁵, Bd. 14, S. 3 - 8) das Bild von der "Schreibtafel oder dem Blatt Papier" neu und weiterführend auf das menschliche Gedächtnis angewandt und interpretiert.

Eine tiefschürfende und überaus aspektreiche Untersuchung der Metaphern für das Gedächtnis hat Douwe DRAAISMA (1999) vorgelegt. Den aktuellen Stand der neurobiologischen Forschung zur »Tabula rasa« finden Sie bei Steven PINKERT (2003).

Hier werden nur die Titel aufgeführt, die diesem Baustein zitiert werden oder dessen Aussagen vertiefen.

Die Literaturnachweise für die weiteren Webseiten dieses thematischen Bereiches
finden Sie hier.

Hingewiesen wird vor allem auf die Abschnitte im Literaturverzeichnis "1.O Natürliche Grundlagen des Lernens":

Ein zusammenfassendes Literaturverzeichnis
für die Themengruppe »Lernen – Voraussetzungen, Möglichkeiten, Probleme«
finden Sie hier.